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Comptes rendus

Jean-Sébastien Cluzel & Nishida Masatsugu (dir.), Le sanctuaire d’Ise. Récit de la 62e reconstruction

Bruxelles, Éditions Mardaga, 2015, 189 p.
François Macé
p. 273-287
Référence(s) :

Jean-Sébastien Cluzel & Nishida Masatsugu (dir.), Le sanctuaire d’Ise. Récit de la 62e reconstruction, Bruxelles, Éditions Mardaga, 2015, 189 pages.

Texte intégral

  • 1 Dominique Buisson ne consacra que sept pages à Ise dans Temples et sanctuaires au Japon, Paris, Édi (...)

1Il faut saluer le premier ouvrage en français consacré entièrement au sanctuaire d’Ise1. L’occasion est bien choisie puisque la publication suit de près la 62e reconstruction de l’ensemble des bâtiments d’Ise qui se déroula en 2013. Certains des auteurs ont participé directement à cette reconstruction, d’autres ont été autorisés à regarder de très près les anciens bâtiments avant leur démolition. Ces témoignages sont donc d’un très grand prix.

2Devenu symbole d’une gestion écologique des ressources naturelles, Ise fut d’abord le lieu d’affirmation de l’ascendance divine des souverains japonais à la fin du viie siècle. Pendant toute l’Antiquité, les lieux étaient réservés aux seuls représentants de la cour. Il n’était pas question de pèlerinage. Les souverains, eux-mêmes, ne se rendirent jamais à Ise. Le premier à faire le déplacement fut l’empereur Meiji. Jusqu’au xive siècle, ils envoyaient une princesse, la saigū, princesse consacrée, pour les représenter.

3Quand les ressources de la maison impériale et son pouvoir diminuèrent, les sanctuaires d’Ise bénéficièrent d’une certaine autonomie. C’est le moment où les desservants du sanctuaire extérieur s’efforcèrent de rehausser le prestige de leur établissement vis-à-vis du sanctuaire intérieur. Puisant largement dans les conceptions bouddhiques et taoïstes, ils donnèrent naissance à la première école shintō, le shintō d’Ise qui sera à la base du développement des formes les plus répandues du shintō jusqu’à la restauration de Meiji.

4Pendant toute la période médiévale et les temps modernes, Ise va faire très bon ménage avec le bouddhisme. Le paysage actuel est trompeur. Avant le grand nettoyage de Meiji, de nombreux établissements boud­dhiques se trouvaient à proximité des sanctuaires. Si les interdits visant le bouddhisme étaient respectés à l’intérieur de l’enceinte, les desservants ne manquaient pas d’aller faire leurs dévotions bouddhiques au monastère voisin d’Asama. On y a retrouvé des tertres à sûtra, kyōzuka, renfermant des copies des textes bouddhiques effectuées par les desservants d’Ise.

5Ce n’est donc pas un hasard si, après la longue interruption de la reconstruction périodique due aux guerres entre principautés, ce furent des nonnes bouddhistes qui partirent sur les routes pour réunir les fonds nécessaires aux travaux à la fin du xvie siècle.

6Les onshi (guides) qui apparaissent à l’époque médiévale vont diffuser le culte d’Ise dans tout le Japon à l’instar de leurs collègues de Kumano, le grand centre de pèlerinage de la fin de l’Antiquité. Grâce à eux vont se constituer des confréries d’Ise, Ise kō, dont l’un des buts était d’organiser les pèlerinages. À la différence de ceux de Kumano, ceux d’Ise ne sont pas placés sous le signe de l’ascèse mais plutôt de la liberté loin des contraintes de la vie quotidienne. Les onshi étaient liés à des auberges qui accueillaient les pèlerins et leur procuraient, en plus du gîte et du couvert, les services de servantes.

7Le voyage à Ise, autorisé ou clandestin, fut à l’époque d’Edo un exutoire dans une société très contrôlée par des autorités tatillonnes. Lors des reconstructions de la fin du xviiie et du début du xixe siècle, ce furent par millions que les pèlerins se rendirent à Ise.

8Dans le bouillonnement qui précéda la restauration de Meiji, le mouvement populaire, plus ou moins manipulé Eeja naika (Et pourquoi pas !), se croyait sous la protection d’Ise concrétisée par une pluie de talismans (taima).

9La restauration de Meiji fut l’occasion pour la maison impériale de reprendre le contrôle des sanctuaires. Ce fut brutal. Les anciennes familles de desservant Watarai, du sanctuaire extérieur, mais aussi Arakita, du sanctuaire intérieur, furent renvoyées. On s’efforça de faire disparaître les traces du boud­dhisme et les anciennes dévotions bon enfant. On supprima le système des onshi. La visite aux sanctuaires fut désormais une chose sérieuse, un acte d’allégeance à la nouvelle idéologie impériale. Au moment de la militarisation du pouvoir à la fin des années 1930, tous les sujets japonais se devaient de recevoir les talismans d’Ise. Gare à ceux qui les refusaient.

10La défaite de 1945 et la nouvelle constitution ont rompu les liens entre l’État et Ise. Toutefois, les premiers ministres s’y rendent toujours après leur nomination et les liens avec la maison impériale restent très forts. Le Jinja honchō, l’office central des sanctuaires, qui a pris le relais de l’organisation officielle d’avant-guerre, place bien évidemment Ise au sommet de la hiérarchie des sanctuaires.

11Ise offre donc une sorte de coupe de l’histoire religieuse du Japon et de ses rapports avec le pouvoir. Sa continuité ne doit pas faire oublier les ruptures, celle des xve et xvie siècles, celle de Meiji et celle de 1945 ; désormais le financement est privé, ce qui explique, par exemple, l’étalement de certains travaux comme le pont d’Uji. Si le rite de la reconstruction s’est maintenu avec une reconstitution à la fin du xvie siècle, la perception que l’on a pu en avoir a bien évidemment évolué. De la même manière, la signification de cette architecture, déjà archaïsante au moment où elle se fixe à la fin du viie siècle, n’a pu que changer au fil du temps.

12Le titre de l’ouvrage, Le sanctuaire d’Ise, ne laisse pas présager de la présence de deux ensembles d’importance similaire, ce qui est pourtant un fait massif. Certes le japonais ne marque souvent pas le pluriel mais le français ne peut s’en abstenir. Il aurait fallu parler « des sanctuaires d’Ise ». Amaterasu n’est pas seule.

13On comprend en lisant l’avant-propos que l’on évoquera surtout du sanctuaire intérieur (Naikū) tout en indiquant que la visite mémorable eut lieu au sanctuaire extérieur (Gekū), ce qui laisse supposer qu’ils se ressemblent. Plusieurs des auteurs se réfèrent au mie / kakure le montrer /cacher. Il y avait là un merveilleux exemple. On montre le Gekū et on maintient caché le Naikū. Et encore plus, à lire la description de la visite du Gekū, on montre l’extérieur, on cache l’intérieur.

14Le livre est composé de huit chapitres écrits par autant d’auteurs. Le tout est précédé d’un avant-propos et enrichi d’un carnet de chantier et d’un tableau des principaux rites.

15Le chapitre d’Utsuno Kanechiko, ingénieur au bureau de la reconstruction, et son carnet de chantier, tous deux illustrés de très nombreuses et précieuses photographies, nous mettent en contact direct avec la réalité physique de la reconstruction en insistant sur l’importance de la mémoire des gestes. On aurait aimé savoir ce que font les charpentiers d’Ise en dehors des périodes de reconstruction. Autre question en suspens : comment s’est-on réapproprié les gestes après l’interruption de 120 ans ?

16Iida Kishirō illustre ensuite de façon très pédagogique les problèmes posés par l’usure du temps et les améliorations qu’on peut y apporter en soulignant le rythme très lent des évolutions, l’unité de mesure étant 20 ans. Il signale en passant que les principales modifications observées eurent lieu lors des reconstructions de l’ère Meiji. Les personnes qui ont traité des rituels auraient pu faire la même remarque. Iida évoque, page 59, à propos des réparations intermédiaires à l’époque d’Edo, des hommes déguisés en corbeau. J’aurais aimé avoir un peu plus de détails ou au moins une référence. Ces corbeaux me font penser au karasu tengu, êtres syncrétiques liés aux pratiques des ascètes du shugendō.

17Yagasaki Zentarō met en parallèle la reconstruction d’Ise avec les méthodes de construction et de restauration des bâtiments au Japon. Les exemples de la villa de Katsura ou du pavillon de thé Jo-an pour intéressants qu’ils soient, ne concernent guère Ise où l’on n’observe pas d’agrandissements par ajouts successifs, ni de détournements de fonction, du moins à partir du viie siècle. De plus, pour atténuer l’opposition récurrente entre le bois japonais et la pierre occidentale, il faut bien rappeler que le bois n’est pas le seul à souffrir des atteintes du temps, la pierre aussi doit être parfois remplacée.

18« Architecture et rituel » d’Antoine Gournay montre bien l’économie des sanctuaires qui doit gérer aussi bien la vie quotidienne de la déesse par les offrandes de nourriture, que la reconstruction périodique. Il met en valeur le souci de pureté qui paraît bien être une des clés du système de la reconstruction périodique. Le rappel d’une simple coutume, celle de rapporter dans les sanctuaires au moment du Nouvel An les anciens objets ayant servi au culte domestique pour qu’ils y soient détruits, aurait donné un nouvel éclairage sur la reconstruction périodique. En effet, le processus actuel de remploi en phase avec la nouvelle sensibilité vis-à-vis des ressources naturelles masque la perception antérieure : ce qui a servi pour les dieux ne peut être réutilisé a fortiori quand il s’agit de la grande déesse. Encore de nos jours, la vaisselle, assez rudimentaire il est vrai, utilisée pour les repas quotidiens de la déesse est à usage unique. Elle est détruite après le rite. Il en était de même pour les bâtiments des sanctuaires. Les anciens devaient être détruits.

19Il aurait peut-être fallu être plus explicite sur les rites eux-mêmes. Si la déesse est censée être présente dans le pavillon principal du sanctuaire intérieur, ses repas sont donnés dans un pavillon situé à six kilomètres dans l’enceinte du sanctuaire extérieur. On offre des vêtements à la déesse mais contrairement à certaines vierges noires ou à d’autres cultes, ces vêtements ne sont jamais portés. Le « corps sacré » (goshintai) ne doit pas faire illusion. La traduction « littérale » est trompeuse. Ce n’est pas une statue mais un miroir, ce qui est rappelé un peu plus loin. Le pavillon central abrite la déesse, mais on ne peut dire que ce soit sa demeure. Elle n’y a pas ses appartements. Ce n’est qu’une sorte d’énorme coffre. En un sens, on pourrait dire que l’anthropomorphisation n’est pas complète. La déesse comme la plupart des dieux japonais reste invisible, insaisissable.

20« La fabrique du sacré » de Philippe Bonnin commence par une phrase que je ne peux accepter : « Qui n’est pas Japonais ne peut espérer goûter intimement, comme une évidence, presque une certitude ce sentiment complexe qui envahit l’âme de nombreux sujets nippons lorsqu’ils accomplissent la visite aux sanctuaires d’Ise ». Certes Braudel a bien dit qu’il faut être Français pour bien comprendre l’histoire de France, mais c’était à la fin de sa vie. Dire cela, c’est poser l’autre comme inconnaissable. Ensuite, c’est laisser croire que beaucoup de Japonais (il vaut mieux éviter « sujets » qui, dans ce contexte, renvoie au Japon impérial d’avant 1945) éprouvent un sentiment ineffable à Ise au-delà de l’émotion esthétique. C’est possible, « nombreux » est une notion relative. Toutefois, on peut aussi bien dire que de nombreux Japonais sont allergiques à Ise à cause du poids de l’histoire et de ses relations avec la maison impériale. Le pèlerinage à Ise était obligatoire pour tous les lycéens jusqu’en 1945. L’atmosphère guindée actuelle doit beaucoup à cet ancien statut officiel.

21Miki Junko dans son « Représenter le sanctuaire » offre une belle étude sur les mandalas illustrés de pèlerinage et les estampes. Je pense cependant que les mandalas forment des paires et dans ce cas il n’est pas besoin de centre (p. 129). La dialectique du montrer /cacher est finement analysée et se poursuit jusqu’à l’âge de la photographie. L’allusion à la vision d’Ise comme paradis terrestre à l’époque d’Edo (p. 129) aurait pu être plus explicite. Le pèlerinage était l’occasion de plaisirs bien terrestres.

  • 2 « Fondation et refondation, histoire et commencements. L’écriture de la tradition au Japon », in Ma (...)

22Le chapitre écrit par Inaga Shigemi est avec celui de Miki Junko un des plus stimulants. Déroutant de prime abord puisque l’on se demande ce que viennent faire les neuf aspects de la décomposition avec la reconstruction, il remet un certain nombre de faits à leur place. Ainsi la « découverte » de Taut qui est détournée pour soutenir l’idéologie nationaliste du Japon des années 1930. Le rappel des travaux d’Isozaki Arata (2003) qui émet l’hypothèse selon laquelle « la volonté d’essentialisation du style japonais, en rivalité avec la civilisation continentale, était à l’origine de cette ritualisation (…) » (p. 151) recoupe ce que j’avais présenté à propos du Kojiki face au Nihon shoki 2. Il faudrait ajouter que désormais les deux styles : japonais et chinois, dans tous les domaines, écriture, poésie, peinture, architecture, sont inséparables et constituent la culture japonaise.

23Le texte d’Alain Schnapp est très intéressant, mais parle surtout de la Chine, fort peu du Japon et encore moins d’Ise. Il aurait pu signaler qu’à la différence de la Chine, le Japon a conservé des bâtiments du viie ou viiie siècle comme le Hōryūji ou le Tōshōdaiji. On ne connaît la sculpture de bronze ou l’architecture des Tang que grâce aux œuvres japonaises qui s’en sont inspirées et qui subsistent encore. Le souci de conservation est bien plus développé dans l’archipel que sur le continent. On y a préservé en dehors des bâtiments maints textes chinois disparus en Chine comme le Wuxing dayi (Le compendium des cinq agents). Par contre, le Japon n’a guère développé avant l’époque d’Edo l’art de la stèle qui permettait en Chine de garder, gravé dans la pierre, le souvenir d’un événement, d’un monument ou d’un homme disparu.

24Pour donner une certaine unité à l’ouvrage, il aurait fallu être plus pédagogue et moins lyrique. Je pense à l’avant-propos et au texte de Philippe Bonnin.

  • 3 La traduction de yuitsu shinmei zukuri (p. 14) par « l’unicité de la forme de la clarté divine » fa (...)

25Il manque en tête de l’ouvrage un plan à l’échelle et des planches nommant les différents éléments du « style divin3 ». Cela aurait permis de comprendre ce que sont les épis de faîtage et empêcher des erreurs dans la légende des photos (p. 57, 79). Cela aurait évité aussi des traductions divergentes pour un certain nombre de termes, comme celui de shōden.

26Une présentation générale de ce qu’est un sanctuaire et du polythéisme japonais aurait permis d’avoir un seul terme pour rendre le mot shintai (on trouve regalia, symbole, corps du dieu).

27Un rappel historique un petit peu plus développé que celui de l’avant-propos aurait permis de mettre l’architecture d’Ise, avec ses épis de faîtage et ses poteaux enfoncés dans le sol, en rapport avec une formule employée dans les premiers textes pour décrire les bâtiments prestigieux. Ainsi le dieu Ōkuninushi demanda qu’on lui construisît une demeure : « Que les poteaux du palais s’appuient fermement sur le roc profond, que les épis du faîte (higi, chigi) se dressent haut jusqu’à la Haute plaine céleste. » Sokotsu ihane ni miyabashira futoshiri, Takama no hara ni higi takashirite 於底津石根宮柱布斗斯理、於高天原氷木多迦斯理而 (Kojiki, premier livre, cession du pays). Ce serait l’origine du grand sanctuaire d’Izumo. La formule à peine modifiée est reprise dans les prières (norito) des cérémonies d’Ise conservées dans les Règlements de l’ère Engi (Engishiki).

28Le palais ou le sanctuaire jouent le rôle d’axis mundi. Ils relient le roc souterrain aux nuées. Ce pourrait être une raison supplémentaire de la conservation de ce style d’architecture archaïsante. Pour jouer son rôle, il faut que les poteaux du sanctuaire s’enfoncent dans le sol. C’est probablement pour la même raison que la demeure du souverain dans la première capitale fixe de Fujiwarakyō continua à être couverte de chaume et à avoir des poteaux enfoncés dans le sol alors que les autres bâtiments du palais étaient couverts de tuiles et que leurs poteaux reposaient sur des assises de pierre.

29Un rappel des deux emplacements du palais de Heijōkyō (Nara) aurait permis de sortir Ise de son splendide isolement et d’éclairer le terrain nu de la prochaine construction.

30On affirme assez souvent que longtemps les dieux n’ont pas reçu de culte dans des bâtiments et qu’il suffisait de délimiter une aire sacrée avec des cordes comme le rappelle Miki Junko (p. 140). Ce fut le cas jusqu’au xxe siècle au sanctuaire d’Isonokami. On peut encore observer une ancienne aire cérémonielle à celui de Munakata à Kyūshū. Mais est-ce suffisant pour dire que la pratique était généralisée ? Ou, pour poser autrement la question, dans l’hypothèse de cet état premier, à partir de quand a-t-on construit des bâtiments pour abriter les dieux ?

31Un des auteurs avance que ce fut sous le règne de Tenmu ou de Jitō et, pour Ise, à la fin du viie siècle, une date relativement récente. Archéologiquement parlant, il est difficile de trouver des traces de telles aires cérémonielles. Les trouvailles de l’île d’Okinoshima sont exceptionnelles. Il est tout aussi difficile de déterminer si tel trou de poteau appartenait à un grenier, un bâtiment communautaire ou un sanctuaire.

32Mais plusieurs indices montrent que le concept de bâtiment destiné aux dieux est probablement plus ancien que le règne de Tenmu. Le terme de miya pour désigner aussi bien les palais des souverains que la résidence des dieux est l’un d’eux. Cette parenté est corroborée par la présence dans les deux cas des épis de faîtage (chigi) et de traversins (ka­tsuogi). Un passage du Kojiki raconte la fureur de l’empereur Yūryaku contre un de ses sujets qui a osé surmonter sa maison de ces attributs (katsuo) réservés au palais du souverain. Plusieurs haniwa présentent ces éléments (photos p. 38-39) : il ne s’agit certainement pas de maisons ordinaires.

33En l’an 10 de son règne (682), avant donc le lancement des reconstructions périodiques d’Ise, Tenmu avait ordonné que l’on réparât les bâtiments des sanctuaires des dieux célestes et des dieux terrestres des provinces proches de la capitale et de toutes les provinces (uchitsukuni oyobi kuniguni ni mikotonorishite amatsu yashiro kunitsu yashiro no kami no miya wo wosametsukurashimu 詔畿内及諸國修理天社地社神宮). Sha / yashiro 社 désigne l’emplacement des sanctuaires, jingū / kami no miya 神宮 renvoie presque certainement à des bâtiments.

34Toujours d’un point de vue pédagogique, le tableau des rites (p. 86-87) aurait mérité des traductions plus exactes et des descriptions un petit peu plus développées. Ce livre est censé s’adresser à des lecteurs qui n’ont pas accès aux sources japonaises.

35Autre regret pour ceux qui n’ont pas eu la chance de se rendre à Ise, les deux sanctuaires ne sont pas mis en parallèle, sauf au détour d’une phrase chez Gournay.

36La mise en parallèle aurait eu un autre avantage. Elle aurait permis de s’interroger sur l’importance du Gekū par rapport au Naikū. En comparant les dimensions, on s’aperçoit que le Gekū est légèrement plus petit que le Naikū mais avec le même nombre d’entrecolonnements aussi bien en façade que sur les pignons, alors qu’il devrait y avoir un écart manifeste, proportionnel à celui qui sépare la Grande et auguste déesse de la divinité appelée pour la nourrir.

  • 4 Mais comme l’a rappelé Bernard Faure dans « La face sombre du soleil : à la redécouverte d’Ise » au (...)

37Sans que l’on puisse savoir depuis quand les deux sanctuaires en sont venus à tant se ressembler, il est clair que les spéculations des desservants du Gekū pendant l’époque médiévale ont joué un grand rôle dans cette évolution. Elles étaient fondées sur la lecture bouddhique des deux sanctuaires vus comme la projection sur terre des deux mandalas, celui du plan de la matrice et celui du plan du diamant. Cette lecture recoupe celle de la vision chinoise du monde où interagissent le yin et le yang. Le Naikū fut considéré comme yin puisque Amaterasu est une déesse4. Le Gekū serait donc yang. Cette inter­prétation est encore visible de nos jours, malgré les efforts des gens de Meiji pour effacer tout ce qui ne serait pas japonais. Les épis de faîtage (chigi) du Naikū ont leur extrémité horizontale, ceux du Gekū l’ont verticale. Les traversins du Naikū sont en nombre pair 10, yin, alors que ceux du Gekū sont en nombre impair, 9 donc yang. Les deux sanctuaires forment donc bien une paire et les mandalas de pèlerinage évoqués par Miki Junko (p. 130-131) montrent fort bien deux sanctuaires d’égale importance, chacun surmonté d’un astre, le soleil et la lune.

38Dans le même ordre d’idée, on peut signaler les cinq couleurs des suedama qui ornent la rambarde et qui correspondent aux cinq agents, wu xing, de la pensée chinoise.

  • 5 Bernard Faure (op. cit.), au cours duquel la contribution d’Inaga Shigemi fut présentée.

39Contrairement à ce que dit Inaga Shigemi (p. 151), « le rite de succession » n’a pas fait disparaître les traces du rite taoïste, ni de la doctrine bouddhiste. C’était l’occasion de montrer l’importance du boud­dhisme dans l’histoire d’Ise, depuis sa présence en creux et les interdits qui le visaient jusqu’à toutes les inter­prétations bouddhiques des sanctuaires et d’Amaterasu5.

40À ce propos, un autre parallèle, cette fois entre Ise et les monastères bouddhiques, aurait été bienvenu. Ces derniers sont bien évoqués mais curieusement ramenés à la même problématique du transitoire, du démontage. Il y a là, je pense, un défaut de perspective.

41Le chapitre de Yagasaki Zentarō montre bien la différence fondamentale entre les bâtiments où les poteaux sont enfoncés directement dans le sol, comme ceux d’Ise, et ceux où les poteaux reposent sur une assise de pierre selon la technique continentale. Certes ces derniers peuvent être démontés et remontés à un autre endroit. Les exemples abondent. Mais ils peuvent aussi rester en place comme au Hōryūji, au Tōshōdaiji, etc.

42Je veux bien que l’on parle d’archi­tecture transitoire liée au choix du bois. Mais les bâtiments en pierre occidentaux en fonction qui remontent au viie ou viiie siècle ne sont pas si nombreux. En quoi le Hōryūji est-il plus transitoire que les basiliques de Ravenne qui auraient disparu si on ne les avait entretenues ?

43La nécessité de l’entretien et de la restauration périodique est aussi valable pour les bâtiments en pierre non seulement pour les toitures mais aussi pour les murs eux-mêmes. On retrouve en Occident la même nécessité de conserver les gestes avec des artisans capables de travailler à l’ancienne, comme les compagnons du tour de France. On a restauré des cathédrales dans le style gothique au xviie siècle, comme à Bazas. On a reconstruit des bâtiments « à l’identique », comme à Soisson ou à Reims après la guerre de 14-18, ou à Dresde plus récemment. On a même démonté des cloîtres entiers.

44Il faut nuancer l’opposition facile, presque paresseuse, entre l’Occident et l’Orient. Le chapitre de Nicolas Reveyron le fait très bien : « La communion du religieux, du culturel et de la nature est une donnée commune au Japon et à l’Europe de l’Antiquité » ; on pourrait ajouter aussi le Moyen-Âge au moins.

45La conclusion de ­l’avant-propos laisse songeur : « la structure [des sanctuaires d’Ise] est héritée des temps anciens et permet de transmettre l’essence de l’art de bâtir au Japon ».

46Comment ce qui est aussi présenté comme unique, exceptionnel, peut-il transmettre une essence valable pour tout l’art de bâtir au Japon ? La couverture de chaume ne s’est maintenue que dans l’habitat campagnard. Les poteaux enfoncés directement dans le sol ont vite été abandonnés, de même que les murs porteurs.

47J’éprouve beaucoup d’admiration pour les sanctuaires d’Ise, mais fort heureusement l’essence de l’art de bâtir au Japon ne se réduit pas au style shinmei. C’est oublier le Tōshōdaiji. On peut préférer la sobriété de la villa de Katsura chère à Taut, mais il existe aussi la luxuriance du Tōshōgū de Nikkō. Les sōan (pièces à thé) si fragiles évoquées par Yagasaki ont pu être édifiées dans l’enceinte des imposants châteaux de la fin du xvie et du début du xviie siècle, dont les douves majestueuses ont souvent résisté aux destructions.

48Les auteurs de ce beau livre sont des universitaires et / ou des architectes, on s’attendrait donc à une certaine rigueur, d’autant qu’il s’agit d’architecture et de rite où l’exactitude est de mise. Il est donc regrettable de devoir déplorer un nombre non négligeable d’erreurs ou d’approximations.

49p. 7 : Selon le Nihon shoki, le sanctuaire d’Ise ne fut pas fondé au ve siècle avant notre ère. La date donnée est la 25e année du règne de Suinin. Si l’on fait la conversion dans le système occidental, cela donne 5 avant notre ère. Date qui n’a rien d’une vérité historique, mais qui ne fait pas remonter le sanctuaire à la nuit des temps.

50p. 8 : « Le pèlerinage est une tradition qui se perpétue depuis le Moyen-Âge au moins. » Le « au moins » pose problème. Il est bien connu que tant que le pouvoir impérial fut assez fort les personnes privées n’avaient pas accès aux sanctuaires. Seules les personnes mandatées par la cour pouvaient s’y rendre. À la différence des autres grands pèlerinages japonais, celui d’Ise ne connut son plein essor qu’à partir du xviie siècle, comme le rappelle Miki Junko.

51– « Les chambres entretenues » des divinités. L’image est trompeuse. Les sanctuaires japonais ne sont pas des temples égyptiens. Ce ne sont pas des habitations avec des « chambres ». Les dieux ne sont pas, le plus souvent, présents dans un corps anthropo­morphe comme une statue. On ne leur rend pas visite dans leur chambre. La pièce où se trouve le shintai (le corps du dieu), un objet réceptacle, peut être ouverte mais un voile masque l’intérieur. On n’y entre pas, pas même les desservants.

52– La reconstruction de l’ensemble des sanctuaires (2 + 14 + 109) ne semble pas si ancienne. Beaucoup de sanctuaires annexes avaient disparu lors de la période sombre qui va de la moitié du xve siècle à la fin du xvie. Ils ne furent reconstitués que progressivement. Ce n’est qu’à partir de Meiji qu’ils le furent dans leur presque totalité.

53Sho-kansha est traduit par un bizarre « sanctuaire relatif » qui n’a guère de sens. Il s’agit des sanctuaires qui ne sont pas cités dans les Règlements de l’ère Engi.

54– « Ici aucun objet d’art » : c’est oublier les objets du trésor comme l’épée au fourreau somptueusement orné.

55– Dans la légende de la carte 9, à la place de « princesse envoyée impériale », princesse consacrée est préférable.

56p. 9 : Sur la carte, figurent deux 11 et pas de 12.

57p. 13 : « Les regalia, les attributs de la divinité ». Les regalia sont des attributs royaux. Dans le cas du Japon on pense au miroir, à l’épée et au joyau (sanshu ni shinki). Dans le cas du Naikū d’Ise, l’objet principal est le miroir, ce n’est pas un regalia. C’est le shintai (le « corps » de la déesse). Il est entouré de très nombreux objets qui sont des trésors et non des attributs. (Le miroir des regalia impériaux est une réplique du miroir d’Ise, fabriquée sous le règne de Sujin selon le Kogoshūi).

58p. 14 : « L’odeur prégnante de bois vert », à la rigueur du bois fraîche­ment travaillé, mais certainement pas vert, les arbres ont été coupés huit ans auparavant, laissés à tremper puis séchés.

59p. 16 : « Daijingū shōzatsu jiki, Notes sur les diverses choses du grand jingū » : premièrement, la lecture correcte est « Daijingū shozōjiki » (c’est celle qui est donnée p. 184, note 4) et deuxièmement, la traduction « Notes sur les divers événements du Grand sanctuaire » est préférable.

  • 6 Fukuyama Toshio, Ise jingū no kenchiku to rekishi, Tokyo, Nihon shiryō kankōkai, 1976, p. 193-198.

60– Légende des plans 8 et 11 geheiden : la traduction par « pavillon des anciens trésors », n’est pas correcte. Littéralement – pour utiliser une expression très employée par les auteurs – il s’agit du pavillon des offrandes extérieures. Parmi les utilisations au fil du temps, on s’en est parfois servi pour y déposer provisoirement les objets du trésor6.

61p. 18 : L’expression « cette campagne de syncrétisme » pour la politique de Tenmu envers les dieux indigènes ne paraît pas appropriée. On peut parler de centralisation, hiérarchisation, mais pour le moment pas de syncrétisme.

62– Ise n’a jamais été considéré, à ma connaissance, comme « le fief d’origine de la famille impériale ». Les premiers textes disent tous que le premier souverain humain est parti de Kyūshū.

63– « Les empereurs Tenmu et Jitō » : il faut dire l’empereur Tenmu et l’impératrice (régnante) Jitō, sinon on pourrait croire qu’il s’agit de deux hommes.

  • 7 Voir François Macé, La mort et les funérailles dans le Japon ancien, Paris, P.O.F., 1986.

64– Le transfert du palais « s’opérait à l’occasion de l’avènement d’un nouvel empereur. Strictement observé jusqu’à l’époque des Fujiwara (milieu du xe – fin du xie siècle), le déplacement du palais impérial résulterait de l’association ancienne entre la mort et la souillure ». Il y a probablement confusion entre la période des Fujiwara, au milieu de l’époque de Heian et Fujiwarakyō, la première capitale fixe du Japon de 694 à 710. En 16 ans, cette capitale a connu le règne de trois souverains. Les changements de palais qui avaient lieu avant cette date peuvent s’interpréter plus positivement par la volonté de commencer un règne dans un palais neuf 7.

65– Daijōsai (prémices de l’intronisation) : Francine Hérail avait traduit cette expression par « Gustation solennelle des prémices » ; on peut faire plus simple et dire « la Grande gustation », par opposition au rite annuel de niinamesai. Il vaut mieux éviter intronisation au Japon où il n’y a pas de trône.

66– « Dédié aux ancêtres, le sanctuaire d’Ise (…) », pourquoi ce pluriel ? Parmi les dieux célébrés à Ise, seule Amaterasu est considérée comme ancêtre.

67– Mystère du zuihashūri, je comprends le shūri, réparation, mais je n’ai pas trouvé ce à quoi peut correspondre le zuiha.

68p. 19 : À Ise, il n’y a pas de retour des kami. Amaterasu est toujours là. Parler d’incarnation pour un objet est assez délicat.

69p. 37 : Balcon pour l’en. Ailleurs il est question de coursive extérieure (p. 84).

70p. 40 et partout ailleurs : Ken est traduit par l’anglicisme « préfecture ». Dans les documents officiels japonais traduits en français, on dit « département ».

71p. 51 : Traduction de shōden, pavillon principal est suffisant. Oratoire est discutable. On n’y entre pas, on n’y prie pas. Même chose p. 132 pour chapelle.

72p. 57, légende des photos : Il ne s’agit pas des épis de toiture mais des traversins. Même chose p. 79.

73p. 62, légende de la 5e photo : En français « festival » n’a rien de religieux. Matsuri peut se traduire par fête, célébration, cérémonie.

74p. 86 : « Réceptacle du corps du dieu mihishiro », il s’agit d’un coffre ou d’un coffret dans lequel sera enfermé le shintai. Voir Gournay p. 103. Que ce soit le miroir divin ou une relique bouddhique, les contenants s’enchâssent les uns dans les autres. Le mihishiro ne contient pas directement le miroir. Celui est enfermé au moins dans une autre boîte sans parler des étoffes qui l’entourent. Il faut éviter « réceptacle » souvent utilisé pour traduire yori-shiro, objet ou personne où descend le dieu.

75– « Rite du vaisseau » : il ne s’agit pas d’un véhicule, mais d’un objet qui s’apparente à une sorte de tabernacle. Voir Gournay p. 103. La traduction par vaisseau n’est pas très heureuse, surtout si elle n’est pas accompagnée d’explication.

76– Kozukuri : il ne s’agit pas de la coupe proprement dite mais du façonnage à l’aide d’une herminette, et non d’une cognée, comme on le voit bien sur la photo de la page 63.

77– Ritchū (et non ricchū) : dans la même ligne, l’auteur utilise d’abord piliers, puis poteaux, or il s’agit toujours de poteaux.

78– Gogyō : ce n’est pas un rite de percement ni de mise en place de mortaises mais de la gravure de motifs en forme de miroir faite dans le plus grand secret. C’est un des derniers et des plus importants rites de la construction. On dit aussi kagamigata no ki, le bois en forme de miroir.

79p. 87 : « Pose du auvent », pour la pose de l’auvent.

80– Shin no mihashira : il s’agit encore d’un poteau mais il est mi, auguste et shin, au cœur de. Autre rite secret effectué par les desservants. Ce poteau n’est jamais visible. L’ancien est enterré par les desservants comme s’ils ensevelissaient un corps. Sans aucune utilité architecturale, c’est l’élément considéré comme le plus sacré du bâtiment. Même chose p. 137, dans la légende de la p. 136 « livraison de la colonne centrale » : cette traduction est on ne peut plus étrange. Même chose p. 140.

81– Komotsu watashi : on ne comprend pas l’explication. Les objets de l’ancien trésor qui étaient dans le shōden sont transférés dans les deux pavillons du trésor. Ceux qui étaient dans les pavillons du trésor sortent du site. Jadis ils étaient détruits.

82– Entre juillet et août, on passe de 2013 à 2014.

83p. 91 : Hachijō n’est pas un clan impérial, mais une maison princière.

84– Oda Nobunaga ne fut jamais shōgun. Il avait chassé le dernier shōgun Ashikaga de la capitale et n’avait pas daigné demander ce titre.

85p. 103 : Kami peut bien sûr avoir parfois le sens d’esprit. Mais dans le cas d’Amaterasu, la traduction par déesse est plus adéquate. Il s’agit de la grande déesse qui illumine le ciel et non du grand esprit.

86p. 104 : Peut-on parler de « logement » pour un bâtiment avec une seule ouverture, sans fenêtre, sans dispositif pour faire du feu ?

87– « Souillure ou transgression (tsumi-kegare) » : il vaudrait mieux inverser et dire « kegare-tsumi » pour suivre le même ordre. Tsumi a un sens plus large que transgression, il couvre aussi les maux, les malheurs, les calamités (voir la liste des tsumi dans la Prière de la Grande purification du dernier jour du sixième mois.)

88p. 106 : « Le jour qui commémore son avènement et l’établissement de son culte à Ise ». De quel avènement s’agit-il ? Certainement pas celui de la déesse, ni celui du souverain, car le rite du Daijōsai a lieu un mois plus tard.

89p. 122 : « Hayasusano no o nomikoto », plus certainement Haya Susa no o no mikoto. Il y a un « no » en trop au début et cette particule ne s’accole jamais au mot qui suit mais toujours au mot qui précède. En transcription, on l’isole. « Haya » joue le rôle d’épithète. Le nom du dieu est Susa no o.

90– « Sur la terre de Suka en Iizumo » : plutôt « sur la terre de Suga en Izumo ».

91– Gaki est simplement la sonorisation de kaki après une voyelle.

92– Le passage de haie à rideau est bien audacieux et gratuit. Quant à l’existence de chambre à coucher dans le Japon archaïque…

93– La traduction du poème célébrissime, le premier waka selon Ki no Tsurayuki dans sa préface du Kokin wakashū, laisse vraiment à désirer. Le poème parle d’Izumo dont les sinogrammes reprennent simplement une partie de l’épithète fixe ya kumo tatsu. Jusqu’à présent, les commentateurs sont d’accord pour dire que c’est Susa no o qui construisit les huit haies entourant sa demeure pour y cacher son épouse. Ces huit haies sont à l’image des huit nuées d’Izumo.

94p. 137 : Dans la légende des photos « apposition des ornements », il faudrait ajouter « sur la porte ».

95– « Transfert du symbole du dieu » : il s’agit certainement du shintai.

96– « Consécration du symbole du dieu » : le mot consécration ne convient pas. Le shintai est sacré par essence à Ise et il n’est pas changé.

  • 8 François Lachaud, La jeune fille et la mort, Paris, Collège de France, Institut des hautes études j (...)

97p. 147 : Le Rouleau illustrant poétiquement les neuf aspects de la décomposition du corps humain, l’illustration poétique d’une charogne est étrange, il s’agit du Rouleau illustrant le poème des neuf aspects de la décomposition du corps. On aurait pu signaler à cette occasion l’ouvrage de François Lachaud qui traite en détail de cette question8.

98p. 154, « Relais de la torche » : l’image bouddhique est plutôt « transmission de la lampe ».

99p. 159 : Minamoto no Tōru et non Toru.

100p. 160 : « Les premiers tombeaux impériaux, kofun » la majorité des kofun ne sont pas impériaux.

101p. 165 : Quadruple enceinte et non « triple ».

102– « Style japonais shin / gyō / sō », il faudrait spécifier qu’il s’agit de calligraphie et que ce sont des distinctions chinoises.

103p. 177 : Genjō Sanzō n’est pas japonais, c’est le fameux moine chinois Xuanzang Sanzang dont le nom est lu à la japonaise. Aucun moine japonais n’a réussi à se rendre jusqu’en Inde avant la fin du xixe siècle.

104p. 178 : Le Heike n’est pas un poème. Il est écrit en prose rythmée.

105p. 182, note 6 : Ronbunshū n’est pas un recueil de thèses mais un recueil d’articles.

106– Les notes 9 et 2 reprennent les mêmes explications à propos de shikinen zōtai.

107p. 184, note 4 : Le Daijingū shozōjiki a décidément bien des malheurs, cette fois la transcription est correcte mais la traduction fantaisiste, Souvenirs variés du sanctuaire d’Ise

108En conclusion, l’ouvrage est bien singulier. Il offre une vision éclatée. Les thèses présentées dans l’introduction sont largement démenties par les essais de la deuxième partie, notamment par le chapitre d’Inaga Shigemi, ce qui rend l’ouvrage bancal. Cette diversité est enrichissante mais aurait mérité d’être mise en valeur dans l’avant-propos.

109Prisonniers pour la plupart de la vision forgée à partir de Meiji d’un Ise pure essence de la japonéité, les auteurs n’évoquent guère la présence du bouddhisme repoussé et indispensable.

110Le plus gros reproche que je ferais à ce volume, c’est de ne pas avoir mis en avant la complexité de l’attitude des Japonais par rapport au passé. Ise ne peut servir de clé pour quoi que ce soit si l’on se limite à une seule de ses faces.

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Notes

1 Dominique Buisson ne consacra que sept pages à Ise dans Temples et sanctuaires au Japon, Paris, Éditions du Moniteur, 1981. Mais il le mettait en parallèle avec d’autres sanctuaires comme Izumo et avec l’architecture bouddhique et réussissait à évoquer l’importance du shin no mihashira (le Poteau central) presque ignoré ici.

2 « Fondation et refondation, histoire et commencements. L’écriture de la tradition au Japon », in Marcel Detienne (dir.), Transcrire les mythologies, Paris, Albin Michel, 1994, p. 77-102.

3 La traduction de yuitsu shinmei zukuri (p. 14) par « l’unicité de la forme de la clarté divine » fait très ésotérique mais il s’agit plus simplement du « style divin unique ». Shinmei désigne les dieux et, ici, la déesse Amaterasu.

4 Mais comme l’a rappelé Bernard Faure dans « La face sombre du soleil : à la redécouverte d’Ise » au colloque Dialogue racine contre racine de l’université Kōgakukan en 2014, on a parfois masculinisé Amaterasu. Le soleil ne peut être que yang.

5 Bernard Faure (op. cit.), au cours duquel la contribution d’Inaga Shigemi fut présentée.

6 Fukuyama Toshio, Ise jingū no kenchiku to rekishi, Tokyo, Nihon shiryō kankōkai, 1976, p. 193-198.

7 Voir François Macé, La mort et les funérailles dans le Japon ancien, Paris, P.O.F., 1986.

8 François Lachaud, La jeune fille et la mort, Paris, Collège de France, Institut des hautes études japonaises, 2006.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Macé, « Jean-Sébastien Cluzel & Nishida Masatsugu (dir.), Le sanctuaire d’Ise. Récit de la 62e reconstruction », Ebisu, 53 | 2016, 273-287.

Référence électronique

François Macé, « Jean-Sébastien Cluzel & Nishida Masatsugu (dir.), Le sanctuaire d’Ise. Récit de la 62e reconstruction », Ebisu [En ligne], 53 | 2016, mis en ligne le 10 décembre 2016, consulté le 23 mars 2017. URL : http://ebisu.revues.org/1938

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Auteur

François Macé

Pr. émérite (INALCO)

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© Maison franco-japonaise

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