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Texte intégral

1Cette nouvelle livraison d’Ebisu inaugure une formule de numéros thématiques, dont les articles sont le fruit d’un appel à contribution largement diffusé dans la communauté scientifique.

2L’idée de solliciter des contributions sur le thème « Patrimonialisation et identités en Asie orientale » s’inscrit dans le prolongement d’un des axes de recherche de l’Institut français de recherche sur le Japon de la Maison franco-japonaise (Umifre 19 MAEDI-CNRS), consacré au patrimoine, à l’archéologie et à l’identité nationale au Japon face à la mondialisation, qui a été lancé en 2013 sous l’impulsion de trois chercheurs : Laurent Nespoulous (Inalco), archéologue et protohistorien, Arnaud Nanta (CNRS), historien des sciences humaines au Japon et Christophe Marquet (Inalco), historien de l’art.

  • 1 On trouvera le programme détaillé de ce colloque sur le site du Bureau français de la Maison franco (...)

3L’un des premiers résultats de ce projet de recherche a été l’organisation à Tokyo les 1er et 2 novembre 2014 d’un colloque international sur « Archéologie, patrimoine et identité en France et au Japon », à l’occasion du quatre-vingt dixième anniversaire de la Maison franco-japonaise1. Ce colloque a abordé certaines questions traitées dans ce numéro, dans les sessions consacrées aux rapports entre « archéologie et ethnicité » et « archéologie et patrimoine ».

4Nous publions dans ces pages une des interventions faites lors de ce colloque, à propos de l’ambitieux projet d’un « musée des désastres » à Fukushima, lancé par l’archéologue Kikuchi Yoshio. Comme le souligne en introduction Laurent Nespoulous, la situation à Fukushima pose la question de la transmission de l’expérience des désastres, vingt ans après le grand séisme survenu dans la région de Kobe. C’est dans la foulée de ce désastre de 1995 que le questionnement sur la protection du patrimoine dans un environnement très puissamment destructeur a pu être pour la première fois clairement posé. Ce sujet amène, dans le cas de Fukushima, à envisager l’épineux problème du devenir des biens culturels locaux – en même temps que des sociétés dans lesquelles ils sont inscrits –, suite à des catastrophes majeures comme un accident nucléaire, qui dépasse le cadre habituel des moyens de protection patrimoniale. À la question du déracinement des populations qui vivaient dans la zone sinistrée, s’ajoute en effet celle du devenir du patrimoine dans lequel est enraciné leur mémoire. Kikuchi lance un appel pour la création d’une institution de niveau national, impliquant la participation de l’État, mais gérée au niveau local, dans le but de maintenir cette « identité territoriale » et de renouer les liens au sein des communautés. Elle posséderait en outre une mission éducative et préventive s’adressant non seulement aux Japonais, mais au reste du monde, pour tirer les leçons de la catastrophe de Fukushima.

5En amont de ce colloque, au cours des années 2013 et 2014, s’est déroulé à la Maison franco-japonaise un cycle de conférences sur « Archéologie et patrimoine en France et au Japon », qui visait à faire dialoguer des archéologues français et japonais sur des sujets comme l’épistémologie de leur discipline (L. Nespoulous, A. Nanta, Sakano Tōru, juin 2013), la protection du patrimoine (Jean-Paul Demoule, Sakai Hideya, Inada Takashi, octobre 2013), l’archéologie face aux désastres et aux destructions (Nathan Schlanger, Kikuchi Yoshio, Negita Yoshio, mai 2014), ou la question des origines de la nation (Noël Coye, Sakano Tōru, Inada Takashi, juin 2014).

6Ce cycle s’est achevé par une conférence donnée par Aoyagi Masanori, archéologue spécialiste de l’antiquité romaine et secrétaire d’État de l’agence japonaise de la Culture, sur « Culture et dynamisme local : le cas de la France et du Japon » (décembre 2014). M. Aoyagi, ancien directeur du musée national d’Art occidental à Tokyo, y a présenté le rôle et les potentialités des musées d’art dans le développement économique et la dynamisation locale, ainsi que le concept de « Ville créative culturelle et artistique » développé par l’agence de la Culture.

7Si le questionnement sur les rapports entre patrimoine et patrie, identité, mémoire n’est pas récent en Europe (voir notamment les publications de Dominique Poulot sur l’histoire du patrimoine) et s’il a déjà fait l’objet de stimulantes études de cas dans des régions comme le Maghreb et le Moyen-Orient par exemple (Beyhnum et al. 1998, Cattedra et al. 2010) – travaux qui décentrent une problématique trop souvent focalisée sur l’Occident –, il a été assez rarement envisagé dans le cas de l’Asie orientale dans une dimension à la fois historique et critique.

8Notre souhait pour ce numéro spécial d’Ebisu a été, d’une part, d’aborder la question du patrimoine et de l’identité dans une perspective longue et non strictement contemporaine et, d’autre part, de ne pas la limiter au cas japonais, mais de l’élargir aux pays de culture sinisée de l’Asie orientale, dans l’idée de confronter les différents modes de patrimonialisation selon les régions et les contextes historiques et socio-politiques. Le comité de rédaction est parti du constat que l’archéologie et l’ethnologie ont été – et demeurent – des outils majeurs dans la construction du discours sur les origines et l’identité des peuples en Asie. L’objectif était de porter un regard sur la place concrète qu’a occupé au xixe et au xxe siècles, et qu’occupe toujours aujourd’hui, le patrimoine dans les politiques culturelles, autant que d’en saisir la portée structurante dans le rapport des populations avec leur passé (imaginaire national, compétition interrégionale).

9Nous avons finalement réuni neuf contributions, qui couvrent – à travers des éclairages ponctuels – le Japon, la Chine continentale, Taiwan, la Corée et le Cambodge. Dans les deux derniers cas, la période considérée est celle de la colonisation, dans la première moitié du xxe siècle, par le Japon d’une part et par la France de l’autre. La question du patrimoine et de l’identité ne peut en effet se passer d’une analyse de la question complexe, et encore souvent polémique, du rôle des grandes puissances coloniales dans le processus de patrimonialisation en Asie, mais aussi de leur responsabilité dans son pillage, à but marchand ou « scientifique », comme le rappelle par exemple le récent ouvrage d’Arai Shin.ichi (Arai 2012 : 2-21) sur le cas coréen.

  • 2 À propos de l’histoire de la politique de protection du patrimoine au Japon, voir en particulier le (...)

10Le champ historique couvert par ce numéro correspond donc aussi pour cette raison au processus de « modernisation » de ces différents pays, en commençant par la période de Meiji (1868-1912) pour le Japon. La question patrimoniale (et son corollaire la création de musées et la mise en valeur de grands sites historiques) y naît, tout comme en Europe, avec l’affirmation de la conscience nationale lors la création de l’État-nation dans la seconde moitié du xixe siècle et avec la formation des grandes disciplines universitaires : archéologie, histoire de l’art, ethnologie, etc. Nous renvoyons sur ce point à l’ouvrage collectif dirigé par Jean-Paul Demoule et Pierre-François Souyri, Archéologie et patrimoine au Japon (Demoule & Souyri 2008), issu du colloque éponyme organisé en 2001 par la Maison franco-japonaise au musée du Louvre2.

11Il n’existe cependant encore à ce jour, dans des langues occidentales, que peu d’ouvrages de synthèse sur la question du patrimoine en Asie de l’Est. Citons le livre de Jocelyne Fresnais sur la protection du patrimoine bâti en République populaire de Chine (Fresnais 2001), un recueil de textes (Aikawa-Faure et al. 2009) sur la question du patrimoine culturel immatériel au Japon, en Chine et en Corée et de sa reconnaissance par l’Unesco, l’excellent numéro spécial de la revue Gradhiva du musée du quai Branly sur les politiques muséales et patrimoniales dans le monde chinois (Baptandier et Trémon 2012), et la récente et remarquable étude de Pai Hyung Il (Pai 2014), centrée sur la politique de gestion du patrimoine au Japon et en Corée. Ce dernier ouvrage vise à montrer notamment que la sélection des trésors nationaux, les catégories ethniques ou le développement des lieux touristiques dans ces deux pays ne furent pas un processus neutre, mais guidé par des impératifs politiques, économiques et sociaux liés à la construction de la nation, à des revendications territoriales ou à des objectifs diplomatiques et commerciaux.

12Cette question de la patrimonialisation est également très étroitement liée à un processus législatif, entamé pour le Japon dès le début de l’ère Meiji. C’est pourquoi nous avons choisi de placer en tête du numéro la contribution de l’archéologue Inada Takashi, l’un des meilleurs connaisseurs de la question et auteur d’un récent ouvrage de synthèse en japonais sur La protection des sites archéologiques au Japon et en France (Inada 2014). Dans cet article, Inada trace un panorama de l’histoire de la protection du patrimoine au Japon en remontant à ses prémisses dans les années 1870, lorsque le Japon s’ouvre à l’Occident. Il se focalise principalement sur la loi de Protection des biens culturels de 1950, toujours en vigueur, pour montrer comment elle se caractérise, dans le domaine de l’archéologie, par l’autonomie régionale en matière de fouilles et de classement, conduisant à encourager la construction des identités régionales.

13Cette loi nous révèle aussi la formidable extension du concept de patrimoine culturel au Japon depuis la fin de la seconde guerre mondiale, qui a inclus progressivement, outre les « biens culturels immatériels » (dont font partie les fameux « trésors nationaux vivants »), des composantes comme les « biens culturels folkloriques », puis les « paysages culturels », tout en élargissant la focale de l’objet patrimonial lui-même à son environnement, en lien avec la vie des citoyens. Cette tendance est aussi la conséquence de l’adhésion du Japon à la Convention pour la protection du patrimoine mondial de l’Unesco en 1992, qui a fait prendre conscience à ses dirigeants de l’importance environnementale pour le classement des biens culturels.

14Cette question de l’Unesco a resurgi récemment dans l’actualité, avec la polémique au printemps 2015 entre la Corée du Sud (puis la Chine) et le Japon suite au projet d’inscription par ce dernier sur la liste du Patrimoine mondial, d’anciens sites métallurgiques, miniers et de construction navale qui témoignent de la révolution industrielle de Meiji, mais dans certains desquels des travailleurs coréens et chinois furent employés de force pendant la seconde guerre mondiale. Inada nous rappelle que, fait inhabituel, le soutien pour la recommandation de ce dossier est venu non pas de l’agence de la Culture, mais directement du Secrétariat général du gouvernement. Ceci nous indique la dimension politique de ce choix, qui vise à montrer, d’après ses promoteurs, la rapidité du processus d’industrialisation du Japon dans la seconde moitié du xixe siècle et la fusion entre technologie occidentale et culture traditionnelle, dont le Japon fut le premier exemple réussi en dehors de l’Occident. On comprend derrière ces arguments combien la question du patrimoine moderne et de l’identité est présente dans cette candidature, qui a été finalement entérinée en juillet 20153, après l’engagement du Japon d’informer les visiteurs sur la face sombre de l’histoire de ces sites. Depuis la fin du xxe siècle, les constructions modernes et les anciens sites industriels sont devenus un nouvel enjeu mémoriel et touristique, primordial pour la revitalisation régionale, sous le nom de « patrimoine de la modernisation » ou de « patrimoine de la modernisation industrielle4 » (Itō 2000).

15On mesure ainsi tout le parcours accompli depuis un siècle, lorsqu’on se penche sur les enjeux qui prévalaient à l’époque de Meiji en termes de patrimoine, au moment même de cette modernisation industrielle. À l’origine, ce qui fut pris en compte était presque exclusivement le patrimoine religieux, comme le prouve la première grande loi de 1897, dite de Conservation des anciens sanctuaires et temples. L’article de Benoît Jacquet sur le temple Hōryūji de Nara – l’une des plus anciennes structures en bois conservées au monde (viie siècle), classée depuis 1993 au Patrimoine mondial de l’Unesco – nous montre pourquoi et comment l’un des pères de l’architecture moderne, Itō Chūta, choisit ce bâtiment emblématique de l’art bouddhique antique dans une étude rédigée en 1893, afin d’inscrire l’architecture japonaise dans une perspective mondiale. Sa volonté était de relier l’histoire de l’architecture du Japon à celle du continent, en remontant à un supposé art gréco-bouddhique. Itō Chūta fut ensuite, jusqu’à la fin de la seconde guerre mondiale, une sorte d’architecte officiel au service du pouvoir impérial, promoteur d’un style néo-classique oriental, dit « historiciste », par lequel il chercha à donner au Japon et à ses colonies une nouvelle identité architecturale fondée sur sa lecture de la tradition. Il est intéressant de constater qu’à la même période, à partir des années 1920, la Chine nationaliste encouragea elle aussi un style architectural « identitaire » proprement chinois, qui s’inscrivait symboliquement dans la tradition nationale. Ce courant fut rendu possible par la formation à la même époque du concept de « monument historique chinois », par l’accession de l’architecture au rang d’entité culturelle et l’élaboration d’une histoire de l’architecture chinoise (Zhang 2003).

16La dimension coloniale dans le processus de patrimonialisation en Asie de l’Est au cours de la période moderne est un autre élément incontournable, comme le rappelle l’article d’Arnaud Nanta centré sur l’organisation de l’archéologie antique en Corée et la mise en place des musées coloniaux par le Japon entre 1902 et 1940. Cette contribution vise à montrer comment l’archéologie fut un des outils mobilisés par le pouvoir colonial dans l’élaboration de l’identité nationale. Il s’agissait en effet tout d’abord d’un travail scientifique visant à mieux connaître les territoires conquis, mais aussi d’un moyen de contrôler le passé, en mettant en place des institutions dont les nationaux furent majoritairement écartés. Ces recherches connurent plusieurs phases, passant d’une dimension philologique et d’étude du patrimoine architectural par des archéologues japonais indépendants (au tout début du xxe siècle), à la mise en place d’institutions de recherche locales, dont le musée du Gouvernement général en 1915 et la Commission d’étude des vestiges antiques de Corée en 1916. Cela s’accompagna de l’instauration d’un dispositif législatif concernant les vestiges archéologiques qui, fait notable, précéda dans ce domaine celui mis en place en métropole. Il n’en reste pas moins que la faiblesse des budgets et le pillage des sites rendirent difficile l’application de cette politique de préservation. La contribution la plus notable de ces recherches archéologiques en Corée coloniale fut finalement la production d’importantes publications qui visaient à réécrire le passé en insistant sur la continuité de l’histoire de la Corée au sein d’un récit national. Cette interprétation des origines de la civilisation coréenne, qui ne parvint pas à se départir des paradigmes du xixe siècle, fut néanmoins remise en cause après la guerre, aussi bien en Corée qu’au Japon.

17Dans un contexte différent, l’usage politique du patrimoine artistique en Indochine française dans un but de « diplomatie culturelle » est un cas également intéressant. L’article de Fujihara Sadao, auteur d’une importante étude sur l’histoire de l’École française d’Extrême-Orient au Cambodge à l’époque coloniale (Fujihara 2008), se penche sur un fait apparemment mineur, mais révélateur du rapport du pouvoir colonial au patrimoine. Il s’agit de l’échange, mené en pleine guerre, entre 1941 et 1944, entre la France et le Japon, d’une collection d’objets d’art khmers, contre un ensemble d’objets japonais anciens, dans l’idée de mettre en avant la mission de valorisation patrimoniale menée par le colonisateur français au Cambodge. Il est à noter que le Japon chercha lui aussi, à la même époque, dans le cadre de sa politique de constitution d’une « sphère de coprospérité » en Asie orientale, au fur et à mesure de l’avancée de son armée, à se présenter en protecteur du site d’Angkor Vat, joyau du patrimoine culturel est-asiatique.

18Le cas de Taiwan est également éclairant sur la manière dont le patrimoine artistique a été utilisé par un gouvernement dans un but de légitimation politique et identitaire, mais aussi de propagande vis-à-vis de l’étranger. Chan Tsai-yun, auteur d’une thèse sur le sujet (Chan 2012) et chercheuse au musée des Beaux-Arts de Taipei, évoque cette question en se focalisant sur l’exposition des « Trésors d’art chinois » provenant des collections du musée du Palais de Pékin, acheminées à Taiwan en 1949 suite aux révolutions et aux guerres qui secouèrent la Chine dans la première moitié du xxe siècle. Cette exposition itinérante fut organisée par le nouveau pouvoir Nationaliste aux États-Unis en 1961-1962, au terme de dix ans de négociations et dans un contexte de grandes tensions avec Pékin. Au niveau national, ces collections artistiques, qui sont majoritairement issues du legs impérial, ont été utilisées pour contribuer à forger une identité culturelle commune à la population chinoise hétérogène de Taiwan et écrire un nouveau récit historique de l’île. Sur le plan international, elles ont servi d’outil diplomatique pour positionner le gouvernement Nationaliste comme le légitime héritier du pouvoir chinois, dans une période de crise internationale marquée par la guerre froide.

  • 5 Voir le catalogue Treasured Masterpieces from the National Palace Museum, Taipei / Taipei kokuritsu (...)

19L’un des objectifs de cette exposition itinérante, non évoqué directement dans cet article, était dans le contexte postcolonial, de « montrer aux Américains que la culture chinoise, et non celle du Japon, est la source de la culture orientale » (Ienaga 2007 : 103), comme le déclara Jian Fucong, le futur directeur du musée créé à Taipei en 1965. Par ailleurs, suite à la présentation aux États-Unis, le Japon tenta en vain de négocier par des canaux officieux la venue de cette exposition à Tokyo. En 1965, le Japon fit cette fois la proposition par voie officielle d’accueillir une exposition, mais il ne put accepter l’une des conditions imposées par Taiwan, à savoir une déclaration gouvernementale indiquant que les œuvres du musée du Palais de Taipei envoyées au Japon étaient toutes des « biens d’État de la République de Chine » (Ienaga 2007 :104). Il se vit donc opposer un nouveau refus de Taiwan, qui entendait utiliser cette collection dans le but de promouvoir sa reconnaissance au plan international. Cette question de la légitimité des collections taiwanaises reste toujours très sensible, comme en témoigne la récente polémique qui fit suite à une erreur commise dans le nom du musée national du Palais de Taipei lors de la toute première exposition enfin organisée au Japon en 20145. La mention du mot « national » avait été omise sur certains supports médiatiques, suscitant les foudres du gouvernement taiwanais qui y vit un déni de son statut d’État indépendant et menaça d’annuler l’événement quelques jours avant son inauguration…

20Un autre volet de ce numéro spécial porte sur la dimension folklorique du patrimoine en Asie orientale, à travers une série de trois articles qui abordent la question selon des angles et des contextes différents : la récolte et l’étude des objets folkloriques avant-guerre au Japon, la pratique d’un rite agraire dans un « paysage culturel » japonais et une forme de théâtre rituel provincial du sud-ouest de la Chine. Dans les deux derniers cas sont analysées les interactions entre le niveau local et le niveau international dans la reconnaissance patrimoniale, ainsi que ses conséquences touristiques.

21Damien Kunik tente un audacieux et fécond rapprochement entre les deux figures pionnières et singulières de l’ethnographie de la culture matérielle au xxe siècle que furent André Leroi-Gourhan et Shibusawa Keizō. S’ils ne se rencontrèrent jamais, la confrontation de leur parcours et de leur méthode sur le terrain japonais à partir des années 1930 est riche d’enseignements. Leur approche se caractérise par un nombre surprenant de points communs : intérêt pour la culture matérielle, l’iconographie, le rapport humain/animal et un souci de constituer des collections grâce à un réseau et en partie à l’écart du milieu académique, en vue d’une future valorisation muséale. C’est surtout l’originalité de leur regard sur l’objet, porté chez l’un sur les formes et les techniques et chez l’autre sur l’« ethnologie des moyens de production » qui font que leur exemple garde un intérêt aujourd’hui, au moment où l’on s’interroge sur la nature et le rôle des musées d’ethnographie.

22Les pratiques agraires, comme la riziculture au Japon, sont naturellement de forts vecteurs identitaires et véhiculent des représentations très ancrées dans l’imaginaire collectif, même si elles ne correspondent socialement et économiquement qu’à une réalité de plus en plus ténue. L’analyse que propose l’ethnologue Kikuchi Akira nous montre d’abord comment l’émergence relativement tardive de la notion de « paysage culturel » dans les catégories du Patrimoine mondial de l’Unesco a permis au Japon – et à sa population désormais ultra-urbaine –, au tout début du xxie siècle, de s’inscrire dans ce nouveau champ et finalement de redécouvrir une réalité agraire – celle des rizières en terrasses – au moment où celle-ci finissait par disparaître. Ce paysage agraire désormais valorisé par le tourisme devint une vitrine – pratiquement détachée de la production – et un moyen de défense de l’agriculture japonaise et de ses particularismes contre la mondialisation, mais selon une vision très éloignée des réalités et des besoins locaux. Kikuchi analyse ensuite en détail le processus de sélection et l’évolution, à cause du tourisme, d’un rituel agraire archaïque qui a été classé au Patrimoine culturel immatériel par l’Unesco en 2009 au terme d’une initiative locale de reconnaissance menée pendant une trentaine d’années. Ou comment un rituel local ressuscité et revisité pour les besoins de la cause devient un produit commercial d’appel et change d’échelle, pour passer du niveau familial au niveau collectif d’un village et voir ses modalités se moderniser. Le constat final, le plus intéressant sans doute et le plus inquiétant aussi, est le caractère symptomatique de cette fièvre que connaît actuellement le Japon pour l’inscription au Patrimoine mondial, qui joue le rôle d’un « label » universel auquel les intéressés délèguent leur jugement sur la valeur de leur propre culture.

23Le cas chinois étudié par l’ethnologue Sylvie Beaud, sujet de sa thèse consacrée au théâtre de Guan Suo (Beaud 2012), n’est pas très éloigné de cette problématique. Il s’agit de voir comment une forme théâtrale locale ancienne, qui était à l’origine un rite à caractère religieux (interdit pour cette raison pendant la Révolution culturelle), est devenue dans la seconde moitié des années 2000, grâce à un film du célèbre réalisateur Zhang Yimou, un objet patrimonial et touristique qui a conduit à son inscription comme « bien culturel immatériel national ». L’utilisation par le cinéaste d’un site classé au Patrimoine mondial de l’Unesco comme lieu de tournage – au mépris de l’authenticité historique – a contribué à cette reconnaissance au niveau local, puis national, par un phénomène de réappropriation identitaire. Se pose néanmoins en marge – comme en atteste un procès fait au réalisateur par des acteurs locaux qui se sont sentis dépossédés de leur droit à l’image – la question essentielle de la protection juridique du patrimoine culturel immatériel en Chine, avec en arrière-plan des enjeux économiques liés au tourisme.

24L’ensemble des contributions de ce numéro, sans prétendre fournir une vision globale des questions liées au patrimoine et à l’identité en Asie orientale, tente d’apporter de nouveaux éléments au débat sur les rapports complexes entre les particularités locales et l’universel dans le phénomène de patrimonialisation croissante que l’on observe dans cette région du monde depuis plus d’un siècle.

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Notes

1 On trouvera le programme détaillé de ce colloque sur le site du Bureau français de la Maison franco-japonaise : http://www.mfj.gr.jp/agenda/_data/2014-11-0102_archeologie.pdf

2 À propos de l’histoire de la politique de protection du patrimoine au Japon, voir en particulier les contributions de Inada T. (2008) et C. Marquet (2008) dans la partie intitulée « Le Japon moderne : réflexions sur le patrimoine » (Demoule & Souyri 2008), ainsi que Bourdier (1993), Pottier (1995), Fiévé (1999), Marquet (2002).

3 Voir le site de l’Unesco : https://fr.unesco.org/galleries/whc-2015-sites-japan-s-meiji-industrial-revolution-iron-and-steel-shipbuilding-and-coal.

4 L’expression « patrimoine de la modernisation » (kindai-ka isan 近代化遺産) est un néologisme créé par l’agence japonaise de la Culture et il figure depuis 1993 comme nouvelle catégorie dans la législation sur les biens culturels, pour désigner des constructions ou des ouvrages d’art créés entre le milieu du xixe siècle et la seconde guerre mondiale. La catégorie de « patrimoine industriel de la modernisation » (kindai-ka sangyō isan 近代化産業遺産) est elle utilisée depuis 2007 par le ministère japonais de l’Économie, du Commerce et de l’Industrie pour classer plus spécifiquement d’anciens sites industriels.

5 Voir le catalogue Treasured Masterpieces from the National Palace Museum, Taipei / Taipei kokuritsu kokyū hakubutsuin shinpin shihō 台北國立故宮博物院 神品至宝), Tōkyō kokuritsu hakubutsukan, Kyūshū kokuritsu hakubutsukan, 2014.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christophe Marquet, « Introduction », Ebisu, 52 | -1, 7-20.

Référence électronique

Christophe Marquet, « Introduction », Ebisu [En ligne], 52 | 2015, mis en ligne le 20 septembre 2015, consulté le 17 novembre 2017. URL : http://ebisu.revues.org/1575

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Auteur

Christophe Marquet

Directeur de la publication

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